L ' u S i n e _ à

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/public/lib.urlhandlers.php on line 625

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/libs/clearbricks/common/lib.http.php on line 269

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/libs/clearbricks/common/lib.http.php on line 271

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/libs/clearbricks/common/lib.http.php on line 271

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/libs/clearbricks/common/lib.http.php on line 271

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/public/lib.urlhandlers.php on line 108

Warning: Cannot modify header information - headers already sent by (output started at /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/index.php:1) in /mnt/132/sda/6/e/lusinagaz/blog/inc/libs/clearbricks/common/lib.http.php on line 294
L ' u S i n e _ à _ g a Z 2022-08-02T08:48:56+01:00 Jean Martial-Guilhem urn:md5:b7fa0bbd53f4d675f0abe6c8a4944e26 Dotclear Changement d'adresse urn:md5:b7c5171fa86b26ca2d6bb1ef34467d6a 2018-08-31T11:58:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem <h2>Retrouvez L'uSine à gaZ à sa nouvelle adresse : </h2> <h2><a href="http://lusinagaz.jeanmartialguilhem.com/index.php?" hreflang="fr">http://lusinagaz.jeanmartialguilhem.com/index.php?</a></h2> <div><a href="http://lusinagaz.jeanmartialguilhem.com/index.php?" hreflang="fr"><img src="http://lusinagaz.free.fr/blog/images/.Screenshot_2018-09-21_L__uSine_a_gaZ_m.png" alt="Screenshot_2018-09-21_L__uSine_a_gaZ.png" title="Screenshot_2018-09-21_L__uSine_a_gaZ.png, sept. 2018" /></a></div> L'invention de l'humanité. urn:md5:22234f898e4f30b2edc056e4c54a36e2 2015-06-27T22:18:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Politique Il est un fait moderne et récurent qui consiste à évaluer tout phénomène historique à l'aune des valeurs morales de notre temps. S'il existe bien une intemporalité et une universalité de la loi morale, Kant nous a appris qu'elle ne saurait être que personnelle et surtout non encore actuelle, la morale demeure un idéal à réaliser dans l'humanité. L'idée d'humanité justement -à partir de laquelle sont évalués nombres de faits historiques- n'est pas à l'humanité une donnée innée. L'esthétique du siècle. urn:md5:3f9a8747890e273edcc33a6727f7b9e7 2014-11-23T13:48:00+00:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem L'idée c'est la perspective La dent longue et l'idée courte, c'est l'esthétique du siècle. La fin de la propriété privée. urn:md5:77d3bb87561a0412a25be238d3f11f0b 2014-10-14T10:58:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Politique De la propriété privée nait le capitalisme. La fin de la propriété privée suffirait-elle à nous en libérer ? En affirmant que "la propriété privée est un vol", Proudhon -à son insu sans doute- commet un paradoxe. En effet tout vol présuppose la propriété et on ne peut voler que celui qui est déjà propriétaire. Ainsi de qui la première propriété privée serait-elle le vol ? Penser la propriété privée comme un vol suppose de distinguer à l'instar de Locke deux sortes de propriété : une propriété exclusive -qui renvoie à la propriété privée elle-même- et une propriété que l'on appellera inclusive. En effet pour Locke, Dieu a donné la nature à tous sans la donnée à personne en particulier, elle appartient donc à tout le monde sans appartenir à personne. La communauté des hommes possède la nue-propriété de ce dont chacun est usufruitier. Si tous ont le droit d'en user, nul n'en est le propriétaire exclusif. C'est pourquoi la propriété privée devient illégitime, elle est un vol fait à l'humanité toute entière. Ainsi la société civile qui s'érige sur la défense de la propriété privée devient-elle suspecte. Et Rousseau affirmera à juste titre que "le premier qui enclot un terrain, qui dit ceci est à moi et qui trouve assez d'imbéciles pour le croire, celui-là est le fondateur vrai de la société civile." Mais si la loi de la société civile protège en premier lieu la propriété privée, elle vise aussi à condamner la pauvreté. Elle protège les forts et condamne les faibles de telle sorte que les faibles se trouvent dans l'obligation de vendre leur force de travail ; ce en quoi consiste l'aliénation chez Marx. "N'ayant pu faire que le juste soit fort, on a fait en sorte que le fort fut juste", pourrions-nous dire avec Pascal. Aussi la propriété privée constitue le nerf de la guerre, l'épicentre de tout conflit et la matrice de la crise de notre monde contemporain, dans la mesure où elle signe l'acte de naissance du système capitaliste et libéral ainsi que l'aliénation du travail. Ce qu'en leur temps avait déjà analysés Montesquieu et Rousseau. Dans les sociétés libérales et capitalistes fondées sur la propriété privée, l'intérêt particulier prime en effet sur l'intérêt général. "La loi du monde nous apprend, nous dit Montesquieu, à ne jamais nous oublier nous-mêmes" et à faire passer son intérêt avant l’intérêt de tous. Ce qui génère égoïsme en l'homme et conflits entre les hommes. Si nos sociétés capitalistes semblent survire à tous les coups qui lui sont portés, ce n'est qu'au prix du sacrifice de ceux qu'elle sacrifie par principe, les travailleurs. Ce n'est jamais le système capitalisme qui s’affaiblit mais la population laborieuse qui se soumet ; persuadée qu'il n'y a pas d'alternative, tout en vénérant la réussite de ceux qui y sont par naissance conditionnés, lorsque dans le même temps les mécanismes de reproduction et de déterminisme sociaux renvoient le peuple à son impuissance fantasmée. La fin de la propriété privée pourrait-elle nous sauver des affres d'un système capitaliste ? La fin de la propriété privée se conçoit aujourd'hui à partir de la disparition progressive des biens matériels et des supports physiques au profit du numérique dans les produits culturels. Mais cela ne va pas sans poser quelques problèmes.Puisque dès lors s'ouvre à nous un monde où tout se vaut, un monde sans hiérarchie où disparaissent maîtres et experts. Ce sont ici en tout cas les arguments de ceux qui sont -comme les qualifie Rancière- dans la haine de la démocratie ; de ceux qui considèrent la démocratie comme un despotisme populaire. Avec l'idée d'une démocratie délibérative née du contrat social, Rousseau avait sans doute déjà tracé avant l'heure la possibilité d'une troisième voie entre capitalisme et étatisme, entre libéralisme et ce qui apparaitra plus tard comme socialisme. Le contrat social consiste à remettre sa liberté et sa propriété non pas aux mains d'un souverain comme chez Hobbes mais aux mains de la communauté. Autrement dit chacun se dessaisie de la partie essentielle de lui-même. Mais loin d'être une aliénation, se dessaisissement est en fait l'acte par lequel l'unité d'un peuple se forme à partir de la multitude d'intérêts divergents. Mais cela suppose ce que Montesquieu appelait ironiquement "l'angélisme politique" qui consiste à savoir s'oublier soi-même au profit de l'intérêt général. Car qu'il le soit par nature ou qu'il le soit devenu par nécessité sociale et culturelle, l'homme est aujourd'hui égoïste. Cependant comme l'a montré Adam Smith, de l'intérêt particulier peut naitre la nécessité d'un accord avec l'intérêt général. Il ne s'agit plus d'angélisme politique ou de morale pure, mais d'une morale utilitariste qui pourrait se formuler selon l'injonction : "Ne fais aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'ils te fassent." Il est alors dans l'intérêt particulier du commerçant d'être juste en traitant de la même manière tous ses clients même ceux qui sont de ses amis, sans quoi ceux-ci demeureront ses seuls clients. Mais l'intérêt particulier n'est pas l'égoïsme et l'individualisme qui caractérisent nos sociétés modernes. Le système capitaliste est fondé sur l'inégalité qu'instaure le jeu de l'offre et de la demande. Certes comme l'affirme Rawls, les inégalités peuvent être tolérées si elles sont dans l'intérêt du plus grand nombre, mais de fait le capitalisme est incompatible avec l'intérêt général. L'intérêt du plus grand nombre n'est pas l'intérêt de tous. La démonstration. urn:md5:df4fa246f231b08b1123ad067601facc 2014-10-03T15:57:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Philosophie Démontrer consiste à fonder l'apparence pour la connaitre avec certitude, ramener ce qui se montre à son fondement pour le connaitre certainement. Le fondement est l'élément de la démonstration. Il est ce qui rend raison d'une chose, sa cause. Il est l'idée chez Platon, l'essence chez Aristote ou encore l'évidence chez Descartes. Volonté de puissance et éternel retour. urn:md5:2c472885cf33d6545f4ff6b1cb87ff74 2014-10-02T16:21:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Philosophie Kant moraleNietzschevolonté Comprendre le sens du syntagme "volonté de puissance" chez Nietzsche suppose de l'interpréter dans la perspective de la morale ou plus précisément de l'éthique. La morale en effet limite la volonté par le devoir lorsque l'éthique limite la volonté par la puissance ou le pouvoir. Il est facile de se méprendre sur le sens de cette notion de "volonté de puissance" chez Nietzsche. La volonté de puissance ne consiste pas à vouloir le pouvoir ou la puissance, elle ne consiste pas à exercer l'un ou l'autre en soumettant et dominant d'autres volontés. Au contraire soumission et domination sont les symptômes d'une volonté réactive chez Nietzsche, elles sont le signe d'une volonté faible. La soif de domination que l'on nomme communément mais improprement puissance est en réalité faiblesse. C'est ce qu'illustre la fable de l'agneau et de l'oiseau de proie dans Généalogie de la morale. Que peut-on entendre alors par "volonté de puissance" si ce n'est la volonté de domination ? Pour en comprendre le sens, il faut ramener cette notion dans l'horizon de la morale. Traditionnellement la morale répond à la question : "Que dois-je faire ?" Elle détermine ce que le sujet doit ou ne doit pas faire, elle fixe les normes du bien et du mal et contraint la volonté à ces normes. La volonté doit vouloir le bien et rejeter le mal, elle doit se contraindre au devoir. Si la volonté est infinie c'est à dire infiniment libre comme l'affirme Descartes, elle doit pourtant se déterminer à agir selon certaines règles, maximes ou conduites, qui sont celles du devoir. Indéterminée, la volonté n'est rien, elle est comme nulle. La liberté d'indifférence est en effet le plus bas degré de la liberté comme l'affirme Descartes. Elle n'est que dans la stricte mesure où elle se détermine à ceci plutôt qu'à cela. En tant que règles de conduite le devoir limite donc la volonté mais dans la strict mesure où elle lui donne forme afin de déterminer son être. La volonté peut alors être définie comme la faculté de se déterminer à agir selon la représentation de certaines lois. La volonté sera alors dite hétéronome lorsqu'elle est déterminée par des mobiles sensibles extérieurs, et autonome lorsqu'elle est déterminée par la loi morale qu'elle se donne à elle-même librement. Cette loi est pour Kant, morale lorsqu'elle est universelle. Elle prend alors la forme de l'impératif catégorique : "Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse valoir en même temps comme une loi universelle." L’universalité de la maxime ou de la loi confère à l’acte son caractère moral. La volonté doit vouloir l’universel, ce qui peut être accompli sans contradiction. Ainsi la volonté perd tout caractère propre et singulier. La volonté individuelle devient universelle, le « Je » devient un « Nous ». A la volonté morale et universelle autrement dit anonyme et impersonnelle, Nietzsche oppose la volonté de puissance qui ne consiste pas à agir selon la forme universelle de la loi morale mais à vouloir ce que je peux supporter. Le pouvoir se substitue au devoir dans la limite de la volonté. La volonté de puissance signifie donc vouloir ce que je peux supporter. Et ce que la volonté peut supporter détermine ontologiquement celle-ci, lui donne forme et figure. En dernière instance, ce que peut la volonté relève et renvoie à la notion d'éternel retour. En effet ne relève de ma puissance que ce que je peux éternellement supporter. Ainsi à l'impératif catégorique de Kant se substitue cette autre impératif que nous pourrions formuler de la sorte : "Agis de telle sorte que ce que tu fais tu puisses le faire éternellement". N’est bon pour soi, que ce qui peut être fait éternellement, ce dont le retour éternel suscite de la joie augmente les capacités d'actions et éloigne de la souffrance et de la passivité. Le syntagme « volonté de puissance » caractérise l’expression éthique de la singularité du sujet, sous la forme du bon et du mauvais pour soi, de ce que je peux ou ne peux pas faire sous l’aspect de l’éternité. L'éternel retour devient la règle de la volonté, mais d'une volonté non plus universelle mais singulière. Carte postale. urn:md5:6cdd269761803809171ec1c3a8163d2c 2014-10-02T15:21:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Les éditos d'Adèle Édito du onzième numéro des Cahiers d'Adèle. Ce carré blanc au dos de paysages, d'architectures à l'honneur ou de tableaux célèbres ; au dos d'une Joconde à moustache que l'on moque sans savoir qu'LHOOQ, d'une fille nue alanguie sur le sable, la peau brunie sertie d'or et de turquoise, ce carré blanc sur lequel on inscrit l'éternel éphémère. "Il fait beau les enfants vont biens", "Les gens sont gentils. papi m'a acheté une glace, à la pêche aux canards je me suis fait des amis." Tout a disparu, le bleu du ciel, la chaleur du sable, les belles filles et le marchand de glace. Les enfants sont grands et le papi est mort. Tout a disparu sauf la trace, un signe sans signification au dos de cette vieille dame qui ne vieillit pas au fond d'un vieux carton, du tiroir d'une armoire ou d'un antique salon. C'est un acte de résistance que de prendre le temps pour le donner aux choses qui n'ont fait que passer, d'ensorceler la mort sur ce petit carré blanc. Génération. urn:md5:cebf2f846a1cfb5a8ecbfe013b0347c9 2014-10-02T15:11:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Les éditos d'Adèle Thème du dixième numéro des Cahiers d'Adèle. Toute génération est nécessairement spontanée, que cette dernière soit naturelle ou culturelle. Elle n’admet ni condition ni virtualité qu’elle ne ferait qu’actualiser. Rien ne la présage, elle vient comme un imprévu, inouïe et inattendue, dans la série causale des événements déterminés : l’héritage de la génération antérieure n’est jamais totalement assumé, les attentes escomptées vis-à-vis de la génération à venir sont régulière- ment manquées. Toute génération est alors issue de la liberté comme capacité d’initier soi-même une nouvelle série causale. Aussi la génération, si elle désigne le commun et l’identique, ne peut se penser qu’aux travers des traits de la singularité et de la différence. Sans doute, avant d’être un nom commun X ou Y, elle est d’abord un nom propre, le nom du premier, celui qui commence et qui gouverne, celui qui répète déjà toute la série. L’anormal qui transforme le normal, l’anomalie qui – à la lettre – transforme la loi, la « nomalité ». Il y a autre chose que de la reproduction. Chaque génération porte en elle ses icônes, ses vibrations et son aura. De la répétition du même surgissent la différence et la nouveauté : l’unique et paradoxalement l’immuable. Générer consistera alors à inventer de nouvelles formes d’existences en faisant table rase du passé et en instaurant un nouvel ordre. De ce point de vue toute génération est punk. Mécanique. urn:md5:3887bcce341b1f9e1e0216bdd80354f9 2014-10-02T15:09:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Les éditos d'Adèle Thème du neuvième numéro des Cahiers d'Adèle. La nature a ses lois qui parfois contredisent les désirs et la volonté des hommes. De cette contradiction naît l’une des formes de hasard qui qualifie des effets dont nous ignorons les causes. La nature a des raisons que la raison ignore et produit dans beaucoup de cas des effets qui sont contraires à l’intérêt des hommes. Pour s’en protéger, les hommes ont recours à la ruse, qui en grec se dit méchané et qui donnera le terme mécanique. La mécanique consiste donc dans la ruse nécessaire à l’accomplissement de ses désirs et volontés. Art de l’illusionniste ou du faussaire. La mécanique se joue dans un rapport de force qui consiste par ruse à arraisonner toute chose à nos ﬁ ns. Loin de découvrir ce dont elle se sert, la mécanique l’utilise pour satisfaire ses ﬁnalités. Pour autant, on ne saurait commander à la nature qu’en lui obéissant. Se servir d’une chose suppose donc que l’on sache ce qu’elle est. Tout combat, toute ruse, loin d’anéantir, révèle ce qui est combattu. L'icône. urn:md5:b309f345a748e8e57e8b4b917cf497c3 2014-10-02T15:06:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Les éditos d'Adèle L'édito du huitième numéro des Cahiers d'Adèle. Il est possible de diviser toutes les choses que porte le monde en deux catégories : les idoles et les icônes, avec l’idée ou l’original en ligne de partage. Ces deux manières d’être des étants nous renvoient aux distinctions platoniciennes : original, copie, simulacre ; où l’icône se dit copie, conforme à l’original et l’idole se dit simulacre qui n’entretient aucun rapport avec ce qu’elle prétend être. Aussi, de Platon à l’œuvre de Magritte Ceci n’est pas une pipe, l’art dans sa totalité renvoie pour la pensée métaphysique au simulacre. Et c’est à ce titre que Pascal dénoncera la peinture par sa vanité : « Quelle vanité que la peinture qui attire l’admiration par la ressemblance des choses dont on n’admire point les originaux ». Bref pour prendre à Platon son exemple, le lit du charpentier est conforme à l’idée ou original en tant qu’il sert à dormir, lorsque le lit du peintre prétend être ce qu’il n’est pas dans la mesure où jamais il ne servira à dormir. Si rien ne distingue dans leur visibilité l’idole de l’icône, le tout visible de l’idole ne donne rien à voir au-delà d’elle-même. Lumière aveugle de la pornographie, opaque et sans mystère. Lorsque l’icône donne dans ses traits visibles le chiffre du mystère, l’inouï, l’invu, l’inapparaissant en personne, bref l’idée même. À la pornographie idolâtre, l’icône oppose le mystère érotique. Lorsque Diotime dans Le Banquet de Platon présente Eros comme fils de Poros et de Pénia, fils d’un Dieu et d’une mortelle, il se donne alors comme l’intermédiaire, le passeur entre deux mondes, du mortel et du divin. Dans le visible de l’icône filtre l’origine perdue. L'ivresse. urn:md5:307833716a7c1d84e20c1d5789dfa1d1 2014-10-02T15:04:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Les éditos d'Adèle L'ivresse était le thème du septième numéro des Cahiers d'Adèle dont voici l'édito. Rien de grand ne s'est fait sans ivresse. Le faux urn:md5:cd35f0357f61f3c574170af35fc5dbc3 2014-10-02T14:44:00+01:00 2019-03-07T21:25:28+00:00 Jean Martial-Guilhem Les éditos d'Adèle Editos du second numéro des Cahiers d'adèle consacré au "faux". Les Cahiers d’Adèle consacre le deuxième numéro au thème du faux. Essais, nouvelles ou illustrations traduisent de façon éloquente cet univers du factice qui semble régir de façon invisible notre monde sensible, du simple mensonge que tout un chacun a pu expérimenter dans la vie quotidienne, à des réflexions plus holistiques sur les questions de nature et culture à travers l’idée de l’art comme imitation ou transcendance de la nature, en passant par des interrogations sur l’identité. Face au faux, au factice, à l’artifice, qui sommes-nous quand nous disons « je » ? Et, face à cela, qu’en est-il du concept du Vrai, de la Vérité ? La fabrique du faux devient alors une entreprise complexe et ambiguë qui élargit son emprise sur le monde des idées et des sentiments. Agencé en rubriques, ce volume dévoile une réalité cachée qui rejoint et complète le thème précédemment exploré de l’invisible. Faussaires, arnaqueurs et escrocs en tous genres sont naturellement les pièces maîtresses de cet échiquier du mensonge, mais ces prestidigitateurs ont besoin d’un public de croyants pour créer l’illusion et l’artifice. Réalité et croyance semblent se situer comme pourrait le dire J. L. Borgès sur des « chemins aux sentiers qui bifurquent », embrassant des visions du monde où faits avérés et besoins de croire entretiennent des rapports complexes. Ce désir d’absolu pourtant irréductible à toutes interprétations scientifiques reste au final l’essence de tous les possibles. C’est ce que les auteurs nous donnent à lire. Le pardon urn:md5:642203f249425dec86ce098384aea120 2010-03-07T18:16:00+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean Les éditos d'Adèle L'appel à contribution du numéro six des Cahiers d'Adèle consacré au Pardon en partenariat avec le Marathon des Mots. Appel à contributions n°6 : « le pardon » Si l’on pardonne c’est que paradoxalement il y a de l’impardonnable. « Le pardon est mort à Auschwitz », affirmait le philosophe Jankélévitch. Le pardon se tient au-delà des limites, à l’excès. Il excède l’excusable lorsque l’excuse excuse, paye et fait payer, efface les dettes. Qu’elle renvoie à quelques circonstances atténuantes ou aux rachats de la faute, par l’excuse, nul n’est méchant volontairement. Le pardon, quant à lui, est difficile car, dans la situation limite où il s’exerce, il se donne sans retour. Que gagne-t-on alors à pardonner si le pardon n’efface rien ? Loin d’exclure la mémoire, le pardon la libère de sa douleur, du ressentiment et du désir de vengeance. Il libère le présent pathologiquement enfermé dans son passé afin d’ouvrir un avenir possible. La douleur de l’impardonnable, qu’elle soit publique ou privée, qu’elle soit celle d’un peuple ou d’un individu, s’efface dans le pardon. Et la mémoire enfin libérée pourra conjuguer au futur son devoir, sous la forme de l’impératif : « tu n’oublieras pas ». Edito : Si l’on pardonne c’est que paradoxalement il y a de l’impardonnable. « Le pardon est mort à Auschwitz », affirmait le philosophe Jankélévitch. Le pardon se tient au-delà des limites, à l’excès. Il excède l’excusable lorsque l’excuse excuse, paye et fait payer, efface les dettes. Qu’elle renvoie à quelques circonstances atténuantes ou aux rachats de la faute, par l’excuse, nul n’est méchant volontairement. Le pardon, quant à lui, est difficile car, dans la situation limite où il s’exerce, il se donne sans retour. Que gagne-t-on alors à pardonner si le pardon n’efface rien ? Loin d’exclure la mémoire, le pardon la libère de sa douleur, du ressentiment et du désir de vengeance. Il libère le présent pathologiquement enfermé dans son passé afin d’ouvrir un avenir possible. La douleur de l’impardonnable, qu’elle soit publique ou privée, qu’elle soit celle d’un peuple ou d’un individu, s’efface dans le pardon. Et la mémoire enfin libérée pourra conjuguer au futur son devoir, sous la forme de l’impératif : « tu n’ou- blieras pas ». La ville. urn:md5:106700271cef3a32cb9603225bd0c7fc 2010-03-07T18:15:00+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean Les éditos d'Adèle L'éditorial du cinquième numéro des Cahiers d'Adèle consacré à la ville. Que l’on descende en ville, qu’on s’y promène, que l’on y tue, ou que l’on s’y perde, tous ces « on » ne nous disent rien ou pas grand-chose de la ville. Pour une fois c’est la scène et non ce qui s’y joue qui nous intéresse. Quelles que soient les actions possibles qui s’y mènent, la ville demeure pour nous le premier des possibles, elle est la possibilité de toute possibilité. Et si la mort à l’inverse signe notre finitude comme possibilité de toute impossibilité alors la ville est la vie même. La vie des hommes, la vie plurielle, la vie commune, bref un monde. Aussi retrouve-t-elle au-delà des thèmes modernes de l’intime et du privé, l’archaïsme premier et grec du public et du commun. La ville comme monde est un ensemble de signes, de paroles, d’échanges et de luttes. C’est le monde commun des hommes dans lequel ceux-ci vivent et communiquent. Par la ville le « je », le « tu », le « il », n’ont de sens que dans l’économie du « nous » ou d’une identité plurielle. La cité est pour Platon, de toutes les oeuvres humaines, la plus tragique. Le bâtisseur est le véritable tragédien et la cité la plus belle des tragédies, celle qui après l’errance des hommes cèle leur alliance au divin. Au meurtre suit la réparation, au désordre suit l’ordre, à la nature, la culture, au travail, le jeu. Le temps des cités est le temps des fêtes et du repos : « Le temps des fêtes est un temps divin, venu de la pitié divine pour la douleur des hommes ». La ville arrache les hommes de leurs nécessités naturelles, du devenir, du naître et du périr pour les élever au divin. Mais à l’époque de ce que nous avons coutume d’appeler la mondialisation, le nous par lequel le je trouve sens, devient un « on » anonyme et sans qualité, un « on » disponible au profit. La ville devient ce dans quoi l’on mange, ce dans quoi l’on dort et l’on travaille. Bref la ville devient jungle, plus terrifiante encore qu’un hypothétique état de nature, un état sans culture qui réduit le corps à la souffrance des nécessités immédiates. Alors je, tu, il… on aboie. International Hyper Rythmique, Uncity Nation out now. urn:md5:579075d68488b283c5c89128f89dfa6d 2009-09-17T14:41:47+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean L'idée c'est la perspective International Hyper Rythmique sort son premier album Uncity Nation sur le label Ocean Music. <a href="http://ihrmusic.com/" hreflang="fr">International Hyper Rythmique</a> <a href="http://www.ocean-music.fr/" hreflang="fr">Ocean Music</a> <img src="http://lusinagaz.free.fr/blog/images/ihr/Promo Uncity nation1.png" alt="" /> La ligne d'univers dans le plaisir du corps. urn:md5:60ecd5342417b313c1e02b177b41b441 2009-09-13T22:58:48+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean L'idée c'est la perspective Des ambitions littéraires sans doute aussi honteuse que la masturbation. Dans un rapport encore objectif à son corps, elle touchait son ventre, constatait ces petits bourrelets qui se formaient quand elle se courbait pour se regarder. L’alcool sans doute qu’elle avait ingurgité hier plus que de mesure, participait à ses rondeurs matinales. Socialement à la limite de la décence, l’onde qui se formait à la surface de son ventre –lorsqu’elle y posait trop violemment le doigt- finissait par l’exciter. Alors elle désirait son corps, jouir de le faire jouir, comme cette dernière amarre –la plus sure en vérité- à la consistance des choses. Au bout d’un certain temps, l’intérêt pour la chose radiodiffusée s’était transformé en une attention à sa propre résistance. Au point que l’interview venue, dans une grande fatigue, elle coupa la radio et commença de se masturber, timidement et par dépit ; comme si la jouissance devait la libérer de sa fatigue, de son ennui. Et cette figure du « comme si » légitimait du point de vue moral, l’acte masturbatoire. Changer d’état, changer de lieu, elle se décida enfin à sortir de son lit. Sous la douche elle continua à se toucher. Son corps en était alors le seul prétexte, qui l’investissait de désir. Les bras croisés les mains sur les épaules. Elle enserrait ses seins. Etreints l’un à l’autre, recouvrant leur propre creusement dans le cheminement de leur paresse, infiltrant l’eau comme s’infiltre la pluie au roc de la source ; source d’émoi, renouveau des terres, ils semblaient plus volumineux que de coutume. La lueur blafarde du néon traversant le rideau de la douche, se teintait d’un rouge qui donnait à la pointe raffermie d’excitation, un aspect plus brun encore. La densité de son sein y devenait nodale, écueil lancinant à l’ampleur de sa courbe, luisante sous l’eau savonneuse, rouge aussi comme au pourpre de l’élan. Doucement d’une main filant la courbe, elle en éprouvait la pointe entre l’ongle et la peau. La tiédeur de l’eau vive ramollissait tout du corps au psychique. Elle sentait grandir en elle cet état de lassitude où s’épanouissait son corps depuis son éveil. La vue de ses seins, l’ample densité sous la tension des formes, l’excitait tant, qu’elle se sentit d’une fébrilité extrême. Elle allait à son sexe la main sans pudeur. Le majeur parcourant ses lèvres lentement saillies, libère le fruit de sa pulpe, déloge l’organe de son fruit. Et comme le corps tendu mais tendre du violon s’emplit du toucher de la corde, elle laissait monter en elle, les puissantes vibrations de ses plus douces caresses. Ses doigts étaient pleins de ce qui ne se distinguait de l’agilité de l’eau que par une épaisseur aqueuse un peu grasse. Elle sentait monter en elle ce point critique, qui n’est guère perceptible qu’aux premiers âges de la vie sexuelle, ce point de fusion, qui n’est ni la jouissance ni l’excitation, mais la sensation même de l’état de changement. Ni tout à fait la sensation du changement lui-même, ni tout à fait la sensation de la perte ou du gain de l’état changeant ; mais la sensation du changement comme état même. Sensations qui constituent tout le senti des premiers âges de l’adolescence, où monte au clair de la conscience –jusqu’à la perdre presque- l’épanouissement de toutes les tensions sexuelles de l’enfance dans la forme du corps adulte. Dans ses poils, ses seins, ses hanches ou ses fesses. Elle ne se voyait tout simplement pas changeante, elle changeait ; et rendue à ce point d’animalité, cela n’aurait su d’aucune manière la troubler. Elle se dépossédait de quelque chose, pour se reconquérir pleinement. Le rythme de ses caresses allait s’accélérant, à mesure que la mesure éclatait. Une main passe sur l’autre, fraie la limite, hampe le corps par le sexe au plus profond ; puis –d’un autre doigt- par l’interdit. Doublement bordée, dans son arrêt, elle se sentait devenir forme. Au plus profond de ce qui n’était plus tout à fait elle-même, elle se sentait devenir forme pure sans matière. Plus son corps s’infléchissant, rejoignait le cercle de la jouissance, plus elle se sentait Femme. S’accélérant encore, ses caresses, elle devenait son corps. Son corps plein. Comme un astre. Arc-boutée. Ronde sur elle-même. Elle filait la ligne d’univers, elle filait jusqu’au jouir qui pointait déjà comme l’étoile à l’orée du jour dans la nudité de sa transparence. Puis la décharge. L’invisible, l’érotisme et la pornographie. urn:md5:c4769566819f4646662f218e813325d3 2009-09-13T22:54:06+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean L'idée c'est la perspective Comment l'enfant qui rêvait dans le verre faisait aussi l'expérience de la pornographie. Je savais depuis tout petit ce qu’était exactement l’érotisme. Aujourd’hui je dirais une odalisque d’Ingres ; lascive et apaisée lorsque tout en elle est, jusqu’à l’étoffe dévoilante, manifestation d’une intériorité. Un secret, son secret, dont seule la présence est présentée, ténue, fragile mais, lui, retenu dans son secret. « Il y a » un secret ; un secret de l’apollinien renversé : « Connais-moi moi-même » m’enjoint-elle désirable, d’un désir offert à l’ouvert, infiniment réitérable. J’en avais fait l’expérience originelle dans une bille de verre. Si l’on s’en souvient, nous avions, petit, au moins deux sortes de billes : les billes en terre vénérées par les plus vieux de nos pères à la mémoire d’argile, et les billes de verre, que nous-mêmes vénérions d’un mysticisme naissant et profane. La terre se camouflait, certes, d’elle-même mais sans mystère, se continuant identique sous l’opacité de sa surface, aussi peu attrayante qu’une mie de pain roulée, cache qu’elle n’a rien à cacher. Le verre… rêvait infiniment la cachette. Du verre à l’argile c’est une autre mystique qui se raconte. De même que du sillon de l’argile à la rue de nos villes, un autre monde devait s’ériger : le monde de la pornographie. Si la terre présentait un non-savoir d’elle-même que l’on pouvait s’imaginer savoir, une espèce de négativité foncière (la terre dans sa profondeur de terre que l’imagination portait au paraître, développait le négatif sans support photographique –comme à la maîtrise de la tâche, s’épanouie du sillon le mystère de la terre) la transparence du verre offrait pour sa part le plus grand des mystères au sein même de sa splendide parence. Tout y était à voir, tout y était plein. Mais à l’œil de l’enfant, il y était à voir que tout ce qui était vu n’était pas vu, qu’il s’y échappait quelque chose à la prise du regard, quelque chose d’absolument immaîtrisable, quelque chose de la modernité. Quelque chose était inouï –ou à lettre invu- dans cette bille de verre où rêvaient éternellement d’une transparence absolue ces saillis d’encre, rouges ou vertes médusées : le phantasme. Cartésien avant l’heure de raison, elles passaient sans repos de la rêverie de nos yeux à celle de nos doigts. Lorsqu’à la croisée de ces errances sensibles, rien ne nommait au-delà de nos billes-là notre fascination, elles donnaient frottées l’une à l’autre, de petits crissements comme autant d’indices de la sexualité du verre. Petits effets de matière, petits coïts de la bille au cours du quel le mystère n’apparaissait pas plus qu’auparavant : Quelque chose résistait sans cesse dans la clôture du mystère. Ça résistait à l’analyse sensible, à la sexualité du frottement, aux excès de rage portés à coups de pierre lorsque s’éprouvait la rudesse du mystère, tandis que dans le même temps, s’apaisait la colère proportionnelle à l’inflation du caché. D’une stérilité masturbatoire, les excès du corps calmaient l’excitation du mystère ; mais la tranquillité retrouvée, le même mystère demeurait intact. Tout y était montré jusqu’à l’outrance pourtant il y manquait quelque chose qui fascinait le regard, excitait tout le corps. D’autant qu’aucune expérience n’était envisageable au-delà de celle de sa propre incapacité masturbatoire au bout du calme de laquelle les troubles réitéraient toujours leur présence. C’est là, dans ce qui était pour l’enfant perdu dans la rêverie du verre insoumise à la prise du regard, l’insaisissable mystère, que fut ma première image pornographique, la première domination outrageante de l’invisible sur le tout –parfois trop- visible. Outre-monde de rêveries salutaires que ne pouvaient connaître nos pères, ceux qui du sillon, par leurs incantations maîtrisant le mystère, faisaient surgir les promesses d’une terre, un monde de la ruralité qui ne pouvaient soupçonner l’essence même de la pornographie, notre nouvelle mystique. Les mots invisibles et la schizophrénie du visible urn:md5:7aa0d9b0b84196914585dc43aefce669 2009-09-13T22:37:14+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean Philosophie Texte publié dans le premier numéro des Cahiers d'Adèle, L'invisible. Parlant du visible et de l’invisible, d’une part, nous parlerons de notions plus que de mots ou de concepts afin de mettre à l’index leur caractère indéterminé. Le mot, le concept désignent des choses ou objets ; visible et invisible ne sont ni des choses ni des objets mais des milieux au sens d’un écosystème des signes ou d’une éco-sémiologie. D’autre part, comme le dedans et le dehors, le recto et le verso, le visible et l’invisible forment un couple de notions distinctes mais inséparables. Si nous pouvons parler de l’un sans penser à l’autre, ils n’en demeurent pas moins unis dans le réel. Il s’agit de ce que la philosophie médiévale nommait une distinction de raison.a pensée sépare ce qui ne l’est pas dans le réel . Car s’ils sont numériquement distincts – puisqu’il y a l’un, puisqu’il y a l’autre et que l’un n’est pas l’autre – ils ne le sont pas réellement. De même qu’il n’y a pas de recto sans verso, de largeur sans longueur, d’extérieur sans intérieur, il n’y a pas de visible sans invisible. Car tout visible a un dedans, un derrière, etc. Tout visible recèle en lui une part d’invisibilité. Cependant, contrairement aux couples de notions citées, visible et invisible ne sont pas numériquement distinct. Car le visible est potentiellement un invisible, l’invisible potentiellement un visible ; il n’y a pas l’un, il n’y a pas l’autre, l’un est potentiellement l’autre et réciproquement. Prenons l’exemple célèbre de la phénoménologie husserlienne, le cube. Lorsque je regarde un cube, je ne vois à proprement parler jamais un cube. Seules trois de six faces me sont perceptibles d’un seul regard. Et lorsque les trois faces inapparaissantes entrent dans le visible, les trois autres disparaissent. A la lettre je ne vois jamais un cube, tout visible se double de son invisible. Il y a de la fausseté dans l’affirmation : « Je vois un cube. » Si l’exemple du cube est pour nous paradigmatique, il en va de même pour toute autre perception de choses. La perception du réel est faite d’esquisses qui tour à tour apparaissent et disparaissent. Nous n’embrassons jamais le réel d’un seul regard. Je ne vois jamais les choses et pourtant je les nomme. Une voiture passe dans la rue, le bruit du moteur envahit le silence, la lumière des phares fait jouer l’ombre des persiennes sur le mur de ma chambre, à proprement parler je ne vois pas cette voiture et pourtant je dis « une voiture passe dans la rue ». Cette voiture n’existe pas, la crise des subprimes, la révolution française n’ont pas eu lieu, pas plus que ce « terrible cinq heures du soir » dont parle Deleuze à la suite de Fitzgerald. Nous n’en avons que des esquisses, les fragments visibles d’un réel éclaté. Ce que nous nommons n’appartient pas au réel car ce que le mot signifie n’est pas la chose mais l’unité du concept, unité que ne possède pas l’objet ou la chose tenue au regard. Les concepts que nous nommons sont des objets de la raison qui ne présentent aucunes racines réelles. Parler d’une chose, c’est aller au-delà du sensible, au-delà du visible vers le concept qui constitue le point de convergence de toutes les séries sensibles, du visible infiniment morcelés, infiniment éclaté. Leibniz avait raison de dire que nous ne percevons jamais le bruit d’un vague. Ce que nous percevons – sans nous en apercevoir – c’est le bruissement de la multitude infinie des gouttelettes se choquant qui constituent cette vague. Je ne perçois jamais la chose que je nomme. L’objet n’existe jamais qu’en tant qu’invisible. Jamais dans ses esquisses visibles l’objet ne resplendit d’une présence pleine et entière. Parler d’une chose c’est aller au-delà de ce qui en est donné au sens, c’est aller du visible à l’invisible, au concept vers lequel convergent toutes les esquisses. Et c’est parce que nous parlons dans l’invisible, parce que l’invisible est le milieu de la parole, que nous avons la possibilité du mensonge ainsi que la possibilité de délirer le sens en non sens. Mais c’est aussi parce que l’invisible est le milieu de la parole que le non sens fait encore sens. C’est parce que nous parlons dans l’invisible que le « bleu » se dit aussi bien par sa longueur d’onde dans le langage de la science, que par ce bleu dont parle Claudel : « un bleu si bleu qu’il n’y a que le rouge du sang qui soit plus rouge encore ». C’est parce que nous parlons dans l’invisible que le sens se dit dans tous les sens, de la rigueur scientifique au délire poétique comme autant de manière de faire le monde en le disant. « Je ne vois pas la cachée dans la forêt » urn:md5:ae2848ebeaeb89ae2143918d94c3b80d 2009-09-13T22:31:57+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean Art A propos du tableau de Magritte. Texte publié dans le premier numéro des Cahiers d'Adèle. « Je ne vois pas la cachée dans la forêt » L’art ou le dévoilement de l’être occulté Par un tour de passe-passe grammatical, le titre de l’œuvre de Magritte établit une loi d’essence à la dissimulation. Il est sans doute du propre du caché de pouvoir apparaître, être vu ou découvert. Ce n’est sans doute qu’un temps et par accident que ce qui est, peut nous être dissimulé. Or en substantifiant l’adjectif « caché », Magritte pose un paradoxe du visible ; plus que d’être cachée, la fille du tableau de Magritte est « la cachée », celle qui par son être même – substantifié comme caché – ne saurait apparaître. Or ce qui ne saurait apparaître puisque son être même est le caché, ne saurait être. Etre soi-même et en soi-même le caché revient purement et simplement à ne pas être. Il est intéressant par ailleurs de noter que le mot chose qui vient du latin Causa qui a donné le mot « cause », se traduit par le latin Res. Or Res est aussi le terme latin duquel dérive le mot « rien ». Il y a donc par l’astuce de la langue, une profonde corrélation entre la chose et le rien. Que la chose même soit un pur néant, c’est ce qu’atteste pour nous le tableau de Magritte. Pourtant sous les traits d’une fille, elle apparaît sur la toile cette cachée. Magritte contredit lui-même son premier paradoxe qui consiste à déterminer l’être par le caché, en faisant apparaître ce qui est en sa substance, caché. Divagation surréaliste ou vérité ontologique ? En réalité Magritte répète les fondements de la tradition métaphysique pour laquelle il est du propre de l’être de ne pas apparaître : « Ce qui est, ni ne se sent ni ne se voit ni ne se donne ; ce qui se sent, se voit, se donne, n’est pas ». Telle est la formule par laquelle Jean-Luc Marion énonce le paradoxe du déficit phénoménologique de l’être déterminé par la substance. En effet, si l’être est déterminé par la substance comme ce qui demeure sous les changements qualitatifs mais visibles, la substance elle n’apparaît pas. Le morceau de cire peut bien changer d’aspect, d’odeur de couleur de consistance, bref changer du tout au tout, il n’en demeure pas moins le même morceau en vertu de ce qui dans le sensible n’apparaît pas, l’unité de sa substance, l’être même auquel se rapporte toutes ses qualités sous la forme logique : la substance cire est jaune, rouge, dure, molle, etc. Le premier paradoxe n’en est plus nu au regard de la tradition de la métaphysique qui détermine l’être par l’inapparence. Reste le second paradoxe. La cachée est l’être même déterminé par la substance. Mais ce caché en soi et pour soi peut-il entrer dans le visible sans contredire sa détermination absolue et substantielle de caché ? Comme l’atteste le tableau de Magritte, l’art permet un tel dévoilement de l’être dans le visible. C’est sous les traits du beau, lorsque le beau depuis Kant au moins, outrepasse les catégories de l’objectivité pour atteindre à la chose même qui reste dans nos préoccupations quotidiennes fondamentalement cachée, que l’être même peut apparaître. Heidegger a bien montré qu’il était du propre de l’ustensile de ne pas apparaître tant qu’il est en usage. Et de prime abord et le plus souvent c’est sur le mode de la préoccupation que nous commerçons avec les choses du monde. Considérer la chose du point de vue de son utilité, c’est nier sa spécificité au profit de sa finalité. Dans l’usage, la chose disparaît, et ce n’est que dans la panne, dans l’annulation de ce en vue de quoi elle est faite, que la chose m’apparaît telle qu’elle est. Je ne vois pas le marteau dont je me sers autrement que dans l’efficacité de son usage. La tour Eiffel par exemple resplendit dans l’œil virginal du touriste japonais, comme elle a resplendi une fois au moins dans l’œil novice du parisien avant de s’abîmer dans l’utilité quotidien comme lieu d’habitude et d’usage dans lesquels la tour a fini par disparaître. Par l’usage je ne vois plus ce qui m’entoure. On comprend dès lors l’importance d’artistes comme Christo ou Duchamp. C’est en les faisant disparaître sous ses toiles tendues que Christo fait apparaître les choses qui disparaissaient dans l’usage quotidien. Par ses Ready-made, Duchamp met l’objet hors d’usage, et c’est hors d’usage que la chose m’apparaît comme pour la première fois lorsqu’elle disparaissait dans l’usage quotidien que j’en faisais. Négativement chez Christo ou positivement chez Duchamp, les choses m’apparaissent en s’abstrayant de leur usage. L’art possède cette possibilité de nous faire apparaître ce qui de prime abord et le plus souvent n’apparaît pas ; il ne rend pas le visible, il rendre visible, disait Klee. Et c’est dans la beauté que la chose même nous apparaît. La beauté n’est pas un simple jugement subjectif d’agrément ou de plaisir. Il est depuis Kant un jugement universel sans concept. Une chose ne sera pas dite belle ni parce qu’elle me plait, ni parce qu’elle est conforme à un concept relatif de beauté, mais parce qu’elle resplendit d’une présence pleine, outrepassant les limites même de ce que peut penser la penser. Là où je perds ma langue, là où je perds ma voix, bref si je perds l’usage, c’est la chose qui est là. Et la chose là m’impose alors d’inventer un langage qui soit le sien et non le notre, un langage qui aille au-delà du commun et de l’utile. Si la science arraisonne la chose aux limites de l’entendement humain et de ces catégories, l’art est fait par la chose au même titre que l’on dit de l’amant qu’il est fait par l’être aimé – être fait, pris, saisi, ravi. Le scientifique appréhende l’arbre dans le sens d’une plus grande utilité, quand il traduit l’arbre en énergie, matière et atome, c’est pour lui faire tenir le langage de la machine à vapeur. Dans la langue du poète c’est l’arbre lui-même qui s’exprime dans des formes inouïes sous des traits qui ne nous avaient jamais été présentés. La science objective investie l’arbre de ses catégories, l’art est investi par le silence de l’arbre qui lui impose ses formes. La science objective lorsque le poète « arbrifie ». C’est la raison pour laquelle, Magritte sans contradiction peut bien faire apparaître sous les traits d’une fille celle qui en sa substance demeure cachée, la cachée. Si l’acquiescement éclaire le visage nous dit Char, la beauté lui donne le refus. Ce refus est le refus de l’usage. Et dans cette soustraction à l’usage elle est belle, et dans cette beauté elle apparaît. <img src="http://a10.idata.over-blog.com/0/15/99/19/espace-priv-/magritte-photo2.jpg" alt="" /> La Peur. urn:md5:829eeef9f8641a85b0aeb8a57b327552 2009-07-12T02:12:00+00:00 2019-03-07T20:25:28+00:00 jean Les éditos d'Adèle Aprés L'Invisible, Le Faux, et L'Archive, Les Cahiers d'Adèle s'attaquent à La Peur. Ici, l'édito du dernier numéro. A vos plumes... L’époque nous montre ce que la pensée nous a par ailleurs appris : la peur nous fait obéir. Au principe de l’obéissance, elle gouverne ceux qui sont dénués d’entendement, par des signes destinés à l’imagination. L’imagination libre, insoumise à l’entendement délire ainsi les choses, et le bruit du plancher qui craque devient la visite du voleur, le pas dans la rue celui du violeur, le buisson brûlant sans se consumer devient le signe de Dieu. J’obéis au prophète, j’obéis à ma mère et je me retranche, et je m’abstrais de ce dont j’ai peur, de ce dont je dois avoir peur. Et la peur dessine alors des territoires, trace la ligne du mien et du tien, du bien et du mal, le cercle au-delà duquel se tient l’autre, l’étrange et l’étranger. Alors certes comme l’exercice physique la peur me tient en forme au sens propre comme au sens figuré. Mais cette forme n’est jamais que négative, me définissant à partir de ce que je ne suis pas, jamais à partir de ce que je suis, c'est-à-dire de ce que je peux. Dans la peur je suis fait par ce qui me fait peur ; jamais tout à fait moi-même, en creux ou négativement, je suis ce dont j’ai peur. Mais la graine qui n’a pas peur, la graine qui n’a peur de rien devient arbre, devient forêt, cabane, bois de chauffe, bref, elle devient à l’infini et toute chose bien au-delà de sa forme. Celui qui n’a pas peur est dans la possibilité de devenir toute chose. Pour faire du cinéma affirmait Cassavetes, il faut n’avoir peur de rien ni de personne. Il en va de même pour toute chose, pour faire il faut n’avoir peur de rien ni de personne. Et Adèle n’a pas peur. Dire la peur, la montrer, la raconter est-ce aussi peut-être une manière d’étendre le cercle de l’habité. Manière à laquelle auteurs, photographes ou encore illustrateurs se sont ici attachés dans leurs différentes œuvres, essais ou nouvelles.